Ilustraciones de John StubbsFinger Lao Zhuang

Traducido por Fa Cong Shakya

Finger pointing at the moon

A lo largo de la historia conocida ha habido religiones y ha habido aquellos que han sido llamados a ser sus portavoces. Se les llama diversamente sacerdotes, chamanes, Shakyas, lamas, clérigos, tulkus, tenzos, patriarcas, los pastores, los abades, cardenales, gurus, panditas, yoguis ... la lista es muy larga.

Independientemente del título o de la religión, los representantes de las religiones tienen un propósito singular: ayudar a otros a descubrir una vida espiritual y, para aquellos que la han encontrado, ayudarle a fomentar y nutrir esa vida.

Por supuesto, para que tal individuo sea capaz de abogar por una vida espiritual, él o debía de haber descubierto por sí mismos, a vivirlo, y entenderlo. Para ellos, no hay nada más valioso, más significativa y más importante que esto. Preocupaciones mundanas pasan a ser secundarias a la realidad de lo espiritual una vez que se sabe, una vez que el ojo interior ha visto más allá, a través y dentro del mundo de los fenómenos que vivimos, llevándolos todos juntos a la unidad.

¿Cuáles son las implicaciones?

Por un lado, ya no vemos las cosas en blanco y negro, bueno y malo. Vemos todos los fenómenos como varias cadenas de eventos, uno que conduce a la otra, de forma natural y en armonía. Incluso si esos acontecimientos conducen a cosas catastróficas, como la guerra. Vemos la guerra como un fenómeno natural, como es el hambre, la corrupción política ... Vemos gente que luchan contra la injusticia, que ayudan a alimentar a los hambrientos y que protestan a soluciones violentas para los problemas, como parte de las consecuencias naturales de la pobreza, la injusticia y conflicto. Al igual que un caleidoscopio, todas las pequeñas piezas de vidrio, aparentemente caóticas mientras bailan entre sí, producen una imagen hermosa. Hasta que alcancemos una comprensión espiritual, que, naturalmente, tomamos partido dondequiera que los lados pueden ser tomadas, vemos negro y vemos blanco, argumentamos a favor de nuestro punto de vista justo, ya sea por un lado o por el otro. El ojo espiritual ve ambos lados por igual: dos caras de una moneda, cada una depende de la otra para existir: al igual que el movimiento aparentemente caótico de piezas de vidrio que caen en el caleidoscopio, cada uno comparte en el conjunto, cada uno depende de los demás.

En segundo lugar, vemos cómo las mentes de las personas se bloquean en los patrones de la dualidad. Entendemos que es especialmente así porque recordamos nuestras propias mentes antes de darnos cuenta de la gran vista, antes de que se desbloqueen nuestras mentes. Nuestros esfuerzos, como representantes de lo espiritual, a menudo implican ayudar a la gente salir de su modo de condicionado, reflexivo, pensando y sintiendo: fuera del mundo del samsara en el que existen. Mientras uno está bloqueado en la dualidad, el parque infantil del ego, uno no puede ver más allá de los confines del yo personal a su mayor naturaleza esencial, al nirvana.

Los retos para un vocero espiritual son sustanciales: hay que romper de alguna manera a un sistema de creencias fijas y rígidas. Debemos arrojar alguna luz sobre el panorama general. Sin embargo, sólo a las personas que están listas para el salto, que son receptivas a hacer un tremendo cambio en sus vidas podrán, por ello necesita una enorme acto de voluntad de desprenderse de las propias creencias, las creencias que tienen, con el tiempo, crear una fuerte autoidentidad. La destrucción de la propia identidad es quizás la cosa más difícil que hay que hacer, lo que requiere coraje, fuerza de voluntad y entrega personal.

El Budismo, la cuarta religión más popular en el mundo, es una religión de salvación: todas las versiones del budismo en todo el mundo, independientemente de la cultura o "sabor", sostienen las cuatro nobles verdades del Buda en su fundación.

El Buda vio el sufrimiento como una aflicción innecesaria, una enfermedad, que tenía cura, y se vio a sí mismo como alguien que podía tanto consolar al paciente y tratarlo. Así como un médico ve a un paciente para, por ejemplo, una infección ocular, primero identificar la enfermedad, explicar la causa de la enfermedad, explicar que hay tratamiento para ello, y luego ofrecer el tratamiento, así fue la presentación ofrecida por el Buda en las cuatro nobles verdades

Como si estuviera viendo a un paciente en su clínica, el Buda se limita a establecer el problema: la vida es sufrimiento, y luego explica que el sufrimiento tiene una causa, da esperanza al paciente diciéndole que hay un remedio, y finalmente da el remedio. Pero en lugar de la administración de antibióticos, vendas o té especiado caliente, da el Camino Óctuple.

Por supuesto, al igual que el paciente con una infección ocular debe cumplir en tomando el curso de los antibióticos prescritos, así es necesario que el paciente buscando la liberación de del sufrimiento cumpla con siguiendo lo prescrito en el Camino Óctuple.

Un médico no trataría con entusiasmo a un paciente con una infección ocular con antibióticos si el paciente cree que no tiene una infección ocular o si no confía en el diagnóstico del médico. Alguien que niega tener una enfermedad, o no confía en el diagnóstico o tratamiento, no va a ser participante en el tratamiento, y sin su participación, el tratamiento fracasará. Sólo cuando el paciente tanto reconoce la enfermedad, confía en el médico (tiene fe en su capacidad para diagnosticar y tratar correctamente), y participa en la cura, funcionará el tratamiento.

No se puede entender El Budismo, o el Chán, sin entender las las cuatro nobles verdades. Son la quintaesencia para todo lo que sigue, en todas sus formas innumerables, desde el Cantar el nombre de Buda común a los budistas de la Tierra Pura, la ceremonia del té especialmente popular entre los budistas japoneses, a la quema de incienso y haciendo una reverencia en señal de súplica, común a todos los Budistas.

Cualquiera puede ser un budista, pero hasta que hayamos experimentado un castigo doloroso, refugiado de ese sufrimiento, y encontrado el refugio, no podemos saber de qué se trata. Y ciertamente no podemos enseñar a otros acerca de él. El camino del budismo es de salvación, y hasta que nos hayamos salvado -roto nuestro punto de vista confinado al mundo egocéntrico- estaremos mal equipados para ayudar a otros en ese viaje.

Los representantes de las religiones idealmente han experimentado el despertar que viene de la práctica espiritual, pero la realidad es que muchos no la tienen. Uno de mis metáforas favoritas es la del monje que apunta a la luna. Antes de que una mente se ilumina, la mente ve un dedo, y ve a la luna que apunta. Después de la iluminación, la mente no ve ni el dedo ni la luna, sino a la intención que surge entre los dos: el mensaje. El ignorante enseñan acerca del dedo y de la luna, la identificación de todos los posibles puntos de vista y perspectivas de un poder. Conciben el intelecto discursivo como la fuente de la sabiduría y el entendimiento. Se centran en el estudio de los sutras y otros escritos de sabios como una forma de entender el budismo. Escriben libros exponiendo su gran comprensión de frases esotéricas y diálogos de fuentes antiguas. Ellos ven el dedo y la luna, pero se pierden el punto. No se han fundido en el redil de la unidad, no se han fusionado a estar con el infinito. No son mensajeros de lo espiritual, sino de sus propias interpretaciones personales de la vida en el samsara que viven.

El peligro es que esas personas representan mal sin saberlo, la religión que hablan por si, ofreciendo una agenda personal en lugar de un ser espiritual. Para algunos, ese programa es de carácter político, para otros, es la justicia social, para otros es una agenda por el poder, el prestigio, la riqueza o el sexo. Los narcisistas son también comunes en los grupos religiosos -esta trastorno de la personalidad se desarrolla en un ambiente de la hegemonía en el que puedan manipular a la congregación a reverenciar con estatus divino.

Para el buscador espiritual, a menudo es difícil, si no imposible, determinar si un representante espiritual es auténtico, es decir, entiende lo espiritual y puede ayudar a guiar a otros. Al igual que un buen vendedor de coches conoce muchos "trucos" psicológicos, sociales y pragmáticos para manipular una compra de un coche, lo mismo ocurre con el representante de una religión, consciente o inconscientemente, que busca seguidores por alguna agenda personal que él o ella pueda tener.

Mi consejo para las personas que buscan un maestro espiritual es mirar dentro, no por fuera; a desconfiar de cualquier persona que dice que tienen las respuestas; tener cuidado con las personas cuyas congregaciones les elogiar; a desconfiar de cualquier persona que requiere el pago de dinero por los servicios espirituales; tener cuidado con cualquier persona que se jacta de sí mismos con títulos, placas, certificados u otras credenciales.

En última instancia, sólo hay un guía espiritual: el Sí mismo. Cualquier sacerdote, clérigo, yogui, maestro, gurú, o chamán que entiende la naturaleza de lo espiritual entiende esto. Para ellos, sólo pueden ofrecer un dedo apuntando a la luna. No es la luna. No es el dedo. ¿Qué es?