Mientras la mayoría de las grandes religiones dependen de la santidad de las palabras para llevar la Verdad de sus doctrinas religiosas, los códigos morales, etc., el Buddhismo Zen no hace reclamos tales, dado que él no tiene documento o colección de documentos escritos. En su lugar, el Buddhismo Zen confía en el concepto de la Transmisión del Dharma para "resguardar" las enseñanzas de El Buddha. Nosotros concebimos que La Naturaleza de La Realidad Última es recibida por nosotros como una "transmisión" -una transmisión sin ninguna relevancia con el lenguaje escrito o hablado- y que esta Realidad Última es idéntica a la Mente de El Buddha.
Parte III - "El Linaje y La Transmisión del Dharma" Una serie de ensayos discutiendo algunos de los desafíos
enfrentados por los practicantes del Zen Occidental
Traducido al Español por Carlos Luis López Tovar
Puerto Ordaz. Ciudad Guayana - Venezuela
Título original en inglés: Western Zen: Transition and Turmoil
"Si usted ama todas las cosas, usted también obtendrá el misterio divino que está en todas las cosas. Para entonces su capacidad para percibir la verdad crecerá cada día, y su mente se abrirá a un amor omnímodo."
-- Fyodor Dostoyevsky
Mientras la mayoría de las grandes religiones dependen de la santidad de las palabras para llevar la Verdad de sus doctrinas religiosas, los códigos morales, etc., el Buddhismo Zen no hace reclamos tales, dado que él no tiene documento o colección de documentos escritos. En su lugar, el Buddhismo Zen confía en el concepto de la Transmisión del Dharma para "resguardar" las enseñanzas de El Buddha. Nosotros concebimos que La Naturaleza de La Realidad Última es recibida por nosotros como una "transmisión" -una transmisión sin ninguna relevancia con el lenguaje escrito o hablado- y que esta Realidad Última es idéntica a la Mente de El Buddha.
La Transmisión del Dharma puede ser un concepto difícil para asimilar, especialmente cuando nuestra vida entera gira alrededor del lenguaje. Nosotros pensamos con el lenguaje, hablamos con el lenguaje, y escribimos con el lenguaje - básicamente, no hay manera alguna de escapar al lenguaje. Todavía aquí, es una secta religiosa la que dice que no hay otra manera - nosotros tenemos que hacer a un lado completamente nuestros pensamientos, si nosotros tenemos que encontrar nuestra 'Naturaleza Verdadera'. Nosotros los Buddhistas consideramos la mente del pensamiento por ser un órgano de los sentidos, equivalente con nuestros sentidos de la visión, el sonido, el tacto, el olfato, el gusto, y nuestro sentido táctil. Los sentidos no nos definen, ellos son meramente un aspecto de nuestra naturaleza física impermanente, temporal y siempre en flujo. Sólo nuestra 'Naturaleza Propia' - nuestra Naturaleza de Buddha - es absoluta, inmutable e infinita: conocer esto en un nivel profundamente intuitivo es ser iluminado.
¿Cómo ocurre la transmisión del Dharma? Hay varias interpretaciones. De acuerdo a las pocas enseñanzas diseminadas que tenemos de nuestro querido amigo, Buddha Shakyamuni, ésta ocurre a través de seguir el Camino Óctuplo el cual culmina en la Reflexión y La Meditación Profunda. El Buddha Shakyamuni dijo, que si nosotros hacemos el trabajo, la iluminación seguiría: la esencia de sus enseñanzas estaría completa.
En este sentido la Transmisión del Dharma es un desdoblamiento de la realización de la Realidad que toma lugar cuando cavamos dentro de la naturaleza de nuestras vidas de una manera muy profunda. Cuando nosotros entramos al estado real de la meditación nuestro Ego-Naturaleza desaparece - nuestro sentido de identidad personal desaparece. Cuando nosotros tenemos experiencias que conducen a nuevos conocimientos en este estado, ellos parecen venir "de alguna parte de allí". Ellos no son de nosotros, porque nosotros - nuestro sentido de naturaleza personal - no existe. El término "transmitido" parece perfectamente natural a nosotros. De dónde estas experiencias y realizaciones vienen, no podemos decirlo.
De otra forma, el concepto de la Transmisión del Dharma ha asumido otras funciones en la historia del Buddhismo - de mantener un linaje familiar a nuestro fundador, el Mahayogui Gautama Siddhartha del Clan Shakya, de mantener una estructura jerárquica en los templos y monasterios, y de autorizar a los discípulos a enseñar a través del reconocimiento de la Mente Única. Estos usos alternados de la terminología todavía pueden servir para un propósito práctico pero debería ser considerado separadamente de la esencia espiritual de la Transmisión del Dharma que ocurre a través de la labor espiritual.
El Mantenimiento del Linaje
Un seguidor del camino del Buddha puede preguntar, ¿Cómo sabemos si hemos recibido el Verdadero Dharma? ¿Las verdaderas enseñanzas del Buddha? Así como lo hemos discutido, una manera es siguiendo El Camino Óctuplo del Buddha y experimentando la iluminación por nosotros mismos. Pero otra manera, y a menudo la vía más popular en la historia del Buddhismo, es por nuestro maestro o instructor para "transmitir" el Dharma a nosotros. El Dharma también nos podría ser transmitido durante una ordenación u otra ceremonia. Todas estas aproximaciones aparecen, por haber sido utilizadas muchas veces en el pasado. Es interesante notar que pocos, sino algunos, historiadores creen que el hilo del Chan continuamente ha sido "transmitido" en la modalidad de persona a persona. La historia transporta al testigo hacia muchas de las rupturas en los linajes e improvisó "planes de recuperación" intentando reatar los cabos sueltos de los hilos rotos. A pesar de las controversias entre historiadores y algún monástico es esto, el Dharma puede ser visualizado para haber sido transmitido circunferencialmente, a espaldas de la mirada de las instituciones Zen por los mismos practicantes - por esas personas quienes se sientan en meditación detrás de las puertas cerradas en sus hogares o las que comprometen en la práctica a través de su familia y vidas de trabajo. Estos individuos han creado, a través del curso de la historia, una compleja y entretejida malla de conexiones que, aunque no documentado, puede fácilmente ser imaginado para retrotraer a nuestro fundador.
El Establecimiento de La Jerarquía Eclesiástica
En algunas organizaciones Buddhistas la jerarquía es establecida a través de una ceremonia formal pensada para ser simbólica del recibimiento de la Transmisión del Dharma. El monje o monja es de este modo elevado en posición para conducir a un grupo de discípulos laicos quienes no han recibido aún el "Sello Oficial" de la Transmisión del Dharma. Claro está, con esto, frecuentemente ocurren todos los problemas cuando este poder es conferido sobre alguien con menos conocimiento espiritual que lo que el título implica. Yo dejo para explorar los detalles de tales problemas al Sr. Lachs pero advertiré a los practicantes laicos a proceder con cuidado y sentido común en su búsqueda del Dharma: cultive una gran duda; una gran fe en sus habilidades para comprometerse a El Camino; una gran fuerza y perseverancia. No confíe en otros para traer el Dharma hasta usted. "Para volverse Un Buddha (Iluminado)", el Maestro Hsu Yun dijo, "es lo más fácil, es la tarea más despejada. Hágalo usted mismo. No lo busque fuera de usted".
Los Discípulos Autorizados para Enseñar
Hay numerosos casos en la historia cuando un estudiante maduro para la enseñanza necesita un empujón fuerte. Él puede apartarse por sentirse no calificado, incapaz o inseguro de él o ella. Ella puede evitar activamente buscar los papeles clericales en una congregación. Aún más tales personas pueden ser las personas exactas quienes necesitan estar guiando a otros debido a su nivel de comprensión, su compasión y su humildad. En tales casos el Maestro o Instructor del Dharma puede (y esto a menudo ocurre en privado) "otorgar" la Transmisión del Dharma -un reconocimiento mutuo de la Mente Única - sobre el devoto como una manera de permitirle saber a él o a ella que él reconoce su logro espiritual y cree en su capacidad para proteger y difundir el Buddha Dharma. No es algo que el devoto ondee como una bandera en auto-engrandecimiento para alistar la admiración temerosa de otros o para ganar congregantes.
La historia del Linaje Buddhista, atada junto con la Transmisión del Dharma, ofrece desde un punto de vista sociológico y antropológico una mirada fascinante de cómo las sociedades y las culturas pueden adaptarse a los cambios a pesar de los tremendos obstáculos. El Buddhismo ha cambiado con las corrientes de opinión a través de los siglos adaptando y alternando significados de terminologías y, mientras la adaptación y alternancia de significados de terminologías a veces plantea problemas significativos para las Instituciones Buddhistas, el Buddhismo habla de la adaptabilidad de la naturaleza humana y la resuelta demanda de la humanidad para profundizar en la comprensión de Sí Misma. La Transmisión del Dharma es tan válida hoy como lo fue hace miles de años debido a nuestra necesidad de sentir el pulso viviente del Zen en nuestras vidas - en un nivel inconsciente nosotros reconocemos que somos un todo unitario, sin límites de tiempo ni espacio, completamente integrados con la vida del propio Buddha así como con nuestra propia vida. Y si nosotros miramos todavía más profundo, encontramos que somos como mucho una parte de todos los maestros que guiaron a Siddhartha y de aquéllos que guiaron a los maestros.
De modo que, mientras nosotros podríamos fácilmente cuestionar la autenticidad de la Transmisión del Dharma en algunos niveles, no hay nada a cuestionar en los niveles más profundos - el hecho de que el Buddhismo Chan está vivo hoy, es testimonio suficiente.