Translated by Upasaka Fa Jin

Not this! Not this!

U osnovi, uzrok patnje je zbog naše privrženosti, naše želje za, ljudima, mjestima, stvarima, mislima i mišljenjima. Buddhino rješenje problema patnje je odmak od svih tih stvari. No, razbijanje povezanosti može biti vrlo teško. Što je dulje privrženost ili želja postojala, teže je razbijanje i bolniji proces. Ipak, to je nužan korak za duhovni život. To je ono što mi ponekad nazivamo "duhovni rad". 

 

"Neti! Neti!", prevođeno kao "Ne ovaj! Nije ovo!" ili "Ni ovaj! Niti to!" pojavljuje se u nekoliko drevnih indijskih tekstova, uključujući Upanišada koji su napravili ranoitemelj za Buddhsim, Džainizam i Hinduizam. Za najraniji Upanišade misli se kako su napisana tijekom 6. stoljeća prije Krista, ali verbalni prijenosi prethodili su ove spise stoljećima. 

 

Svrha ove drevne prakse je zanijekati, kroz kontinuiran i progresivan trud, sve što nije od posluge: u indijskim uvjetima, Atman; u budističkim smislu, eteričnih Ja, Dharma, ili apsolutne stvarnosti. 
 
U suvremenom zapadnom rječniku moglo bi se reći kako kroz ovu metodu nastojimo ograditi ego iz naše osjetilne percepcije, jer je ego koji žudi za privrženošću, a privrženost je ona zbog koje je ego nastao. Prije nego što počnemo s tom praksom, imparitiv je da smo uistinu tražimo, svim srcem i umom i voljom, da pobjegnemo iz samsare, od stanja patnje. 

 

Ova praksa neće raditi ako je olako shvatimo, ako kratko spasenja smatramo ciljem. Dakle, ovako praksa izgleda iz praktičnog gledišta. Gdje god se um pomjera, promatramo pokret, promjenu, i na što god um postaje fiksiran nakon dugo promatranja podsjetimo se "nije to!". 

 

Ako gledamo prema gore i vidimo svjetiljku, promatramo vezu uma s njom i zanijekamo ju: "Nije ovo" Ako mislimo o nečemu što smo učinili jučer što je učini da se osjećamo na određeni način, prepoznajemo um na što misli i negiramo: "Nije ovo". 

 

Kada hodamo prema našem automobilu, promatramo gibanje našim nogu, Disnje, kretnje naših ruku, i sve to negiramo: "Nije ovo". 

 

Eventualno ta praksa postane navikom, a mi ne moramo se podsjećati da negira ciljeve pozornosti uma - to se događa utomatski. S vremenom, kada su presiječene sve privrženosti, um postaje spreman za prosvjetiteljsko iskustvo, iskustvo u kojem smo svjedoci našeg pravog ja, naš Buda Priroda, Atman.